> >
01
Янв

Праздник как миф и как средство управления.

История возникновения «самого любимого в народе» праздника для многих из нас "тайна велика есть". В беседах с людьми на эту тему в лучшем случае вспоминаются "Пётр первый" и "Рождество Христово".

Что же мы вообще празднуем на Новый год? Давно ли этот праздник стал «всенародно любимым»? А зачем вообще это нужно знать? Давайте попытаемся вместе разобраться в этих вопросах.

Начнем с понятия «праздник».
Понятие, как известно — это слово, плюс образ, который стоит за этим словом и возникает в голове у человека, употребляющего, либо воспринимающего это слово. Так вот, слово «праздник» происходит от слова «праздность», то есть, безделие. Слово «праздный» в словарях определяется как «незанятый, порожний, свободный, пустой»,  примеры: праздная посуда – «пустая», праздное место — «ничьё». Интересно, что праздной называли также небеременную женщину, считая ее тоже «пустой», «незанятой». Применительно к вещи Даль определят слово праздный как «никому в это время не нужный». Если речь идет о человеке, то «праздный» означает «шатун», «лентяй». В чешском языке, например, слово «prazdny» сохранило своё первоначальное значение — это «пустой», «свободный от чего-либо».
Также следует отметить семантическую связь понятия праздник с обильным употреблением алкогольных напитков, что отразилось в пословицах («Без вина не праздник», «Кто празднику рад, тот до свету пьян», «Праздник любить, так и пивцо варить» и т.д.). Характерно, что существует несколько выражений, устойчиво связывающих празднование с пьянством (допраздновать до утра, пропраздновать всю ночь).

То есть, понятие «праздник» включает в себя образ «ничегонеделания», пустоты, отказа от труда, употребления алкогольных ядов.

Однако, есть ведь в современном употреблении этого слова и некая иная составляющая — радость, веселье и торжество?
Несомненно. Но основная часть этих смыслов ранее передавалась в русском, славянском языках другими словами.

Давайте сравним.
В украинском языке до сих пор для передачи этого образа употребляется слово «свято», «святковать». Не правда ли, слово, совершенно не требующее пояснений, и вызывающее совершенно иные образы, чем «праздник»? Этот образ — торжественное мероприятие в честь чего то «святого».

Сохранилось, также, ограниченно употребимое слово «тризна», в современном понимании, торжество в честь усопшего. Слово «тризна» легко и естественно раскладывается на составляющие: «три-зна», то есть, «познание триединства, или «троицы», в смысле прикосновения к вечному, сущностному, мировоззренческому.
У В.И. Даля встречаем упоминание: «праздновать тризну», из чего напрашивается вывод, что слово «праздник» в современном его употреблении, было введено совсем недавно по историческим меркам. Ранее оно употреблялось как пояснение — «празднуем, бездельничаем, поскольку тризна». Либо, «празднуем, бездельничаем, поскольку свято».
То есть, слово «праздник» требовало пояснения — а почему «праздно»?
Вероятно, в наше время, 99 человек из 100 опрошенных на этот вопрос в предновогодней суете ответят: «Потому, что Новый год!».

Давайте теперь перейдём непосредственно к рассмотрению истории возникновения «самого всенародно любимого праздника». Заодно постараемся разобраться, «свято» это, «тризна», либо же «просто праздник».

В странах Европы Новый год начинается 1 января. В странах, где принят лунный или лунно-солнечный календарь, Новый год, приходится на разные даты солнечного года.

До 10 века на Руси, как и у всех славянских народов (восточные — русские, украинцы, белорусы, западные — поляки, чехи, словаки, лужичане, южные — болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы, черногорцы) начинался в дни весеннего равноденствия, когда оживала природа и люди начинали заботиться о посеве нового урожая. И это естественно — природное обоснование «начала очередного годового цикла». (1 января же, не происходит никаких природных событий, которые объясняли бы установления начала календарного цикла именно с этой даты.) Счет времени велся по сезонам. Вероятно, тогда же применялся и 12-месячный лунный календарь. В более поздние времена славяне перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые 19 лет вставлялся добавочный, 13-й месяц.

Начало нового года и у других народов обыкновенно совпадало с началом возрождения природы и в основном было приурочено к марту месяцу. Постановление считать новый год с месяца «авив» (т.е. колосьев), соответствовавшего нашему марту и апрелю встречается в законе Моисея. С марта же считалось новолетие и у римлян, до преобразования календаря в 45 году до Рождества Христова Юлием Цезарем. Римляне в этот день приносили жертвы Янусу и начинали с него крупные мероприятия, считая его благоприятным днём.

Во Франции новолетие считали с марта до 755 года. С 25 декабря, а затем, в XII и XIII столетиях — со дня святой Пасхи, пока наконец не установлено было в 1654 году указом короля Карла IX, считать за начало года 1 января. В Германии то же произошло во второй половине 16 века, а в Англии в 18 веке.

С 988 года на Руси начало внедряться христианство и сопутствующее ему византийское летоисчисление. Счет годов в нем велся от «сотворения мира», которое по христианским представлениям произошло за 5508 лет до нашего летосчисления. Эта дата — один из многочисленных вариантов эр от «сотворения мира» — была принята в VII в. в Греции и. долгое время применялась православной церковью.

С этим связан один из культивируемых в последнее время мифов — о том, что Пётр 1, якобы, «украл» у славян 5,5 тысяч лет истории, введя новое летоисчисление. Поскольку современному человеку, видевшему в музее окаменелости динозавров, живших миллионы лет назад, довольно трудно доказать, что мир был создан 7,5 тысяч лет назад, даются ссылки на некие мифологические источники, якобы свидетельствующие о том, что «сотворение мира» обозначало «заключение мира после войны между славянским народом и китайцами». Различным «вещунам», «фолк-историкам» и прочим народным сказочникам неплохо было бы узнать, что существует в современной России организация, которая также не признала так критикуемой ими Петровской реформы календаря и перехода к летоисчислению «от Рождества Христова» и продолжает считать дни «от сотворения мира». И называется эта организация… Русская Православная Церковь (об этой странности — несколько ниже). Дело в том, что истинное происхождение летоисчисления «от сотворения мира» — вовсе не славянское, а имеет точно такие же библейские корни, как и нынешнее, поскольку к моменту Петровских реформ на Руси уже более 700 лет господствовала христианская религия. Само «сотворение мира»  православными теологами относилось к пятнице — шестому дню творения, вычисленному согласно Септуагинте как 1 марта 5508 год до н. э. Впоследствии эта дата была официально утверждена на VI Вселенском соборе 681 года как суббота 1 сентября 5509 г. до н. э. Начиная с VII века она постепенно стала основой текущей хронологической системы в Византийской Империи и во всём православном мире, например, в Сербии и Болгарии. Древняя Русь также приняла это летоисчисление уже в готовом виде.

Существовали и другие версии «начальной даты», ведь попытки перебросить хронологический мост между современностью и событиями, описанными в Библии осуществлялись с первых веков становления христианства. В результате проведённых подсчётов возникло около 200 различных вариантов эры «от сотворения мира», или «от Адама». Согласно таковым, период времени от сотворения мира до Рождества Христова насчитывал от 3483 до 6984 лет. Наибольшее распространение приобрели три так называемые мировые эры: александрийская (исходная точка — 5501 (фактически 5493) год до Р. Х.), антиохийская (5969 год до Р. Х.) и более поздняя византийская (5508 год до Р. Х.).

Собственно, прецедент уже был: древнееврейский лунно-солнечный календарь с эрой от сотворения мира. Исходный момент (эпоха) эры — 7 октября 3761 года до н. э., понедельник, 5 часов 204 хелека (хелек — 1/1080 часть часа, состоящая из 76 мгновений; при расчётах часто принимается 6 часов) пополудни. Реформированное в 499 году н. э., это летосчисление в настоящее время официально применяется в государстве Израиль, хотя там пользуются и григорианским календарём.

Осмысливая чрезвычайную важность системы летосчисления, как одного из способов управления людьми, выдающийся хорезмийский учёный-энциклопедист Аль-Бируни (973 -1048 гг. н. э.) говорил: "Но это только тенета и сети, которые жрецы расставили, чтобы уловить простых людей и подчинить их себе. Они добились того, что люди ничего не предпринимали, не согласуясь с их мнением, и пускались на какое-либо дело только по их предначертаниям, не советуясь с кем-либо другим, словно эти жрецы, а не Бог — властители мира".

Это же можно отнести и к современному именованию месяцев года. Сравните сохранившиеся в связи с меньшим внешним давлением смысловыражающие названия месяцев в современном украинском языке с современными русскими названиями — Cічень, Лютий, Березень, Квітень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень. Древнейшие памятники русской письменности показывают, что на протяжении тысячелетий месяцы имели чисто славянские названия, происхождение которых было тесно связано с явлениями природы. При этом одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные ветви славян, получали разные названия.

Современный январь, например, в разное время в славянских языках носил вполне осмысленные наименования: «студень, просинец (то есть время появления проблесков синего неба), снеговик, трескун, огневик, ледовик, снежень»;
безсмысленный для русского уха февраль — крутень, зимобор, криводорог, межень;
март — капельник, протальник, соковик, красовик;
апрель — краснец, лукавец, журчальник, водолей;
май — песенник, громовик, травник;
июнь — кресень, червивник, червень (красень) изок (стрекочут кузнечики — «изоки») ;
июль — белець, грозовик, дождевик;
август — копень, густарь, хлебодел, жнивец, заряничник, огородник, прибериха-припасиха, спасивець;
сентябрь — ревун, заревник, севень, бабское лето, покровник;
октябрь — грязень, хмурень, листопадник, зазимник, свадебник;
ноябрь — грудкотрус (от слова «груда» — мерзлая колея на дороге) , листопадец;
декабрь — студень, лютень, хмурень, стужайло, мостовик, трусим. 

Началом нового летоисчисления, вплоть до конца 14 века, установили считать 1 марта — день (реже — день празднования Пасхи), наиболее близкий к весеннему равноденствию, вероятно, чтобы снизить напряжённость сопротивления излому исконных традиций.

Так обстояли дела вплоть до 1492 года, когда Иоанн III постановлением Московского собора утвердил гражданское начало – наступление нового года сдвинулось на 1 сентября и эта дата считалась началом года вплоть до 1698 года. Для того чтобы укоренить в народе уважение к «сентябрьскому новолетию», Иван III позволил каждому, будь то нищий крестьянин или знатный дворянин, войти в этот день в Кремль и подавать жалобы, искать милости лично у государя. В Древней Руси это был День Симеона Летопроводца, или Семенов день, как его стали называть позднее. В этот же день, кстати, собирался оброк и подати. В первый день нового года отличившихся подданных цари жаловали чинами и наградами, деньгами и собольими шубами, золотыми и серебряными кубками, сыпали в толпу мелкие деньги. Богатые люди раздавали по приютам милостыню, или посылали еду, — пироги, калачи, пряники, а также одежду. Но введение нового календаря не заставило народ отказаться от привычного церковно-христианского летоисчисления, и на протяжении двух столетий в стране существовали оба календаря, что вносило значительную путаницу в даты.

Тогда же, в XV в. в церковно-славянском изложении календарных вопросов было создано несколько новых хронологических элементов. Важнейшим из них являлось «вруцелето» (Способ удерживать в памяти различные календарные и пасхальные таблицы, располагая числа таблицы по суставам пальцев руки, т. е. «держать лета в руке». Были «руки» на разные случаи, например «рука рождению и ущерблению Луны», «рука Иоанна Дамаскина — круг Солнцу» и т. д. ) — термин, применявшийся в православных церковных календарях и имевший большое значение при составлении пасхалий.

19 декабря 7208 г. был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»). Петровский указ назывался: «О писании впредь Генваря с 1 числа 1700 года во всех бумагах лета от Рождества Христова, а не от сотворения мира». Поэтому в указе предписывалось день после 31 декабря 7208 г. от «сотворения мира» считать 1 января 1700 г от «рождества Христова». В Указе говорилось:
"не только во многих Европейских и Христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною нашей церковью во всём согласны, как валахи, молдавы, сербы, далматы и самые его Великого Государя подданные черкасы (т.е. малороссы) и все греки, от которых наша вера православная принята, согласно лета свои исчисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, т.е. января 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь счисления в тех летах".
Чтобы реформа была принята без осложнений, указ заканчивался благоразумной оговоркой: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно».
Обратим внимание на то, что в Указе Петра в современном понимании слова «год» употребляется слово «лето». Это же слово сохранило ограниченную употребимость в своём первоначальном смысле в современном русском языке, например, когда мы спрашиваем: «Сколько тебе лет?», отсюда же слово "летопись".

 

Откуда же взялось словосочетание «Новый год»?
Представляется обоснованной версия того, что в связи с окончательным переводом летосчисления с календаря основанного на объективных природных явлениях окружающего мира, на календарь, имеющий религиозно-христианскую основу, с отсчётом «от рождества Христова» (хотя и это, как будет показано далее, не совсем верно), и произошла данная подмена понятий. В окружении Петра при царском дворе, представлявшем  из себя «управленческую «элиту» того времени, как известно, было засилие немцев и голландцев. Царь Пётр Великий и одевался исключительно на немецкий лад, как и прочие придворные, за исключением вдовствующей Царицы Прасковьи Феодоровны. В германских языках слово God (Gott) обозначает «Бог». Слово "год" в русском языке того времени уже существовало, но употреблялось в смысле некоего промежутка времени (отсюда современные: погоди, погода). В связи с переводом Руси на  празднование новолетия «от рождества Христова», поздравления «с новым Богом!» на немецком языке звучали как «Mit dem neuen Gott!», что, вероятно, и трансформировалось в «русское» «Новый год», о чём в Указе Петра сказано:
«Да генваря ж в 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравляти с Новым Годом и столетним веком… В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает». Именно из уст Петра Великого пошло поздравление: «С Новым годом! С новым счастьем!».
Вполне понятная для владеющей немецким языком «элиты» того времени «шутка».

Пожелание "С новым счастьем!" — также довольно странное. По-русски естественно желать "много счистья" или "больше счастья". Пожелание "С новым счастьем", однако же, вполне уместно в сочетании с поздравлением "с новым Богом!", поскольку в этом случае речь идёт о мировоззренческом вопросе и данное пожелание можно воспринимать как сарказм тех, кто понимал, о чём идёт речь. Человеку, принявшему "нового Бога", действительно нужно "новой счастье", поскольку "старое", основанное на прежней системе ценностей, перестаёт быть таковым. И речь в данном случае идёт не о Боге Иисуса Христа, как будет показано ниже, поскольку празднуется 1 января вовсе не его рождение.

Неоднозначность этого Указа подтверждается также тем, что церковь не поддержала этой царской реформы и до сегодняшнего дня, вопреки расхожим представлениям, продолжает считать новолетием 1 (14) сентября и отсчитывает лета «от сотворения мира» (5509 год до Рождества Христова — «Константинопольская эра»). Хотя казалось бы, кому, как ни церкви поддержать "прославление Христа", введением летоисчисления от "Рождества Христова". Но, видимо, как тогда, так и сейчас, высшие церковные иерархи обладали дополнительной информацией, заставляющей их отказаться от этого шага.

На следующий день после оглашения на Красной площади в Москве указа Петра I о реформе календаря, т. е. 20 декабря 7208 г., был оглашен новый указ царя — «О праздновании Нового года»: «Поелику в России считают Новый год по–разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с первого генваря. Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1–го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Этим указом был «запущен» ещё один миф — дело в том, что 1700 год является последним годом XVII в., а не первым годом XVIII в., новый век наступил с 1 января 1701 г. И с тех пор повелось у нас на Руси отмечать смену эпох на год раньше.
Указ предписывал отметить это событие особенно торжественно. В нем были даны подробные предписания, как организовать праздник в Москве. В канун Нового года Петр I сам зажег на Красной площади первую ракету, дав этим сигнал к открытию праздника. Улицы осветились иллюминацией. Начались колокольный звон и пушечная пальба, раздались звуки труб и литавр. Царь поздравлял население столицы с Новым годом, гуляния продолжались всю ночь. Из дворов в темное зимнее небо взлетали разноцветные ракеты, а «по улицам большим, где пространство есть», горели огни — костры и пристроенные па столбах смоляные бочки.
У немцев же была «подсмотрена» и введена Указом Петра традиция украшать это празднование ёлкой и хвойными ветвями. "…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед вороты учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и мозжевеловых, а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветве на вороты или под храминою своею поставить". Сначала хвойные деревца украшали конфетами, орехами, фруктами и овощами. Игрушки, фонарики и прочие декоративные вещички на елке появились значительно позднее – впервые она засверкала огнями лишь в 1852 году в здании Екатерининского, ныне Московского, вокзала в Петербурге.

Так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия жила по юлианскому, сразу же после Октябрьской революции, уже 16 ноября 1917 г. был поставлен вопрос о введении григорианского календаря в России, а 24 января 1918 г. Совет Народных Комиссаров принял «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря». Этот декрет был подписан В. И. Лениным и опубликован 25 января 1918 г.. Он начинался словами: «В целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени, Совет Народных Комиссаров постановляет ввести по истечении января месяца сего года в гражданский обиход новый календарь».
Так как к этому времени разница между старым и новым стилями составляла 13 дней, то декрет предписывал после 31 января 1918 г. считать не 1 февраля, а 14 февраля. Этим же декретом предписывалось до 1 июля 1918 г. после числа каждого дня по новому стилю в скобках писать число по старому стилю: 14 (1) февраля, 15 (2) февраля и т. д.

Таким образом, «русское» Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник. Именно этой реформе мы обязаны наличием у нас такого парадоксального словосочетания, как «Старый Новый год».

С 1925 года в нашей стране началась плановая борьба с религией и, как следствие, с православными праздниками. Окончательная отмена празднования Рождества произошла в 1929 году. С ней отменялась и елка, которая стала называться "поповским" обычаем. Однако, в конце 1935 года в газете "Правда" появилась статья Павла Петровича Постышева "Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!". Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, — в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников.

Теперь давайте разберёмся с тем, какое же событие «положило начало новой эре». От чего мы, собственно, ведём отсчёт нашего календаря?
«Как от чего?» — спросите вы. «От рождества Христова! Это всякому известно».
Действительно, именно так и отвечает большинство людей, именно так указывают в «официальных» источниках, но, тем не менее, — это очередной миф.

Если «новая эра» действительно отсчитывается «от Рождества» (то есть от момента рождения) Исуса, то совершенно непонятно, почему Рождество празднуется 25 декабря (или 7 января по юлианскому календарю православной церкви), а отсчёт начат только спустя 7 суток, на восьмой день — с 1 января.
Достаточно взять любой церковный календарь и проанализировать то, что мы видим — и всё становится на свои места, и только путаница с юлианскими церковными и григорианскими светскими датами несколько затрудняет понимание этого факта.
Согласно иудейской традиции, зафиксированной в Торе (Ветхом завете), на восьмой день после рождения ребёнка мужского пола ему производится процесс отсечения крайней плоти с детородного органа — обрезание. И именно этот момент, согласно религиозным установкам иудеев является моментом духовного посвящения человека в иудейскую религию. Рождение ребёнка, согласно этим установлениям, — не является таким уж важным торжеством по сравнению с праздником обрезания (Брит мила), во время которого и даётся имя младенцу и происходит «посвящение» его в иудаизм этим обрядом, согласно установлениям заповеданным в Торе от имени Бога:

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, <…> и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой.» (Быт.17:10-14)

Здесь мы видим явные признаки антропоморфизма — наделения Бога признаками, желаниями, страстями свойственными человеку, ведь издревле важнейшей гарантией прочности подобных союзов и клятв у людей считалось именно пролитие крови. Обрезание должно служить, также, постоянным и наиболее, так сказать, ощутительным напоминанием о том «завете с Богом», в который некогда вступил «отец верующих» Авраам, сделав себе обрезание в 99 лет. Наконец, обрезание было знамением завета и в том смысле, что оно являлось внешним отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу и вступления в ветхозаветную церковь.

По мнению исследователей, у некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание символизирует обряд человеческих жертвоприношений.

Жёсткое установление иудаизма — об обрезании ребёнка именно на восьмой день, в отличие от других народов, имеющих подобную же традицию, вероятно также окзывает  соответствующее влияние на психическое развитие личности формирующегося маленького человека, внося в него определённые искажения.

Так что «начало новой эры» считается у нас вовсе не с «Рождества Христова», а с момента его предполагаемого ритуального обрезания — то есть, посвящения в иудаизм.
И подтверждение этому любой желающий может увидеть в календаре церковных праздников, если только пожелает посмотреть в него раскрытыми глазами:

7 января (бывшее 25 декабря) — Рождество Христово
14 января (бывшее 1 января) — Обрезание Господне (хотя если христианская церковь утверждает, что Иисус Христос сам был Богом, то совершенно непонятно, для чего ему понадобилось проводить процедуру обрезания — чтобы установить его «завет» с самим собой?).

В Коране по поводу рождения Исуса говорится: «Мессия, сын Марйам, не боле чем Посланник, ему предшествовали многие другие, и праведницей мать его была. Они питались пищей, что для смертных…» (Коран, 5: 72-76).

Кстати, в Западной Европе и США основным праздником считается именно Рождество, а не «Новый год» — «Обрезание Господне». Но начало «новой эры» миллиарды людей из мира библейской цивилизации отсчитывают именно от этого предполагаемого события.

Истинная же дата рождения Исуса, вероятнее всего является также мифом, «подогнанным» под нужное астрологическое событие — зимний солнцеворот, после которого продолжительность дня начинает увеличиваться, что у многих народов символизировало «рождение новой жизни». В этот день народы Европы, Северной Африки и Малой Азии праздновали рождение своих богов, например: египетского Осириса (у греков и римлян названного Сераписом), персидского богочеловека Митры и других.

В популярном в Риме во II – IV веках н.э. культе митраизма, главного конкурента христианства, 25 декабря праздновался «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Inviciti), ибо солнце отождествлялось с римским императором. В 270 году н.э. император Рима своим указом утвердил этот праздник государственным. Стражники императора каждое утро в публичных местах следили, чтобы все на заре делали земной поклон солнцу, т.е. на восток, и тому, кто не делал поклона, отрубали голову.

Когда произошла смена религии, то для её популяризации (не всегда с энтузиазмом воспринятой населением) императоры вынуждены были с 336 года н.э. утвердить новую трактовку «Рождества Непобедимого Солнца» как «Рождества Богочеловека Иисуса Христа», земными наместниками которого они стали.

25 декабря, в современную дату, праздник «святых богоявлений» впервые стал отмечаться в Риме с 336 года, с 375 года этот обычай установился в Антиохии, с 379 года – в Константинополе, в Палестине – около VII века. А армянская апостольская церковь, например, празднует Рождество Христово 6 января, в дату, установленную примерно с начала третьего века. Отделил «рождество» от «крещения» также император Константин своим указом.

Создатель современного летоисчисления римский аббат Дионисий Малый, живший в VI веке н.э., вычислил дату рождения Иисуса Христа, и от нее императоры повели отсчет «новой эры» – «от Рождества Христова». Однако римский монах опирался на «Хронограф 354 года», в котором рождение Исуса ошибочно отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, то есть на 754 год от основания Рима.

Сегодня исторической наукой точно установлено, что иудейский царь Ирод I Великий умер не в 754, а в 750 году от основания Рима, т.е. за 4 года до установленного Дионисием первого года новой, христианской эры.
Далее, согласно Евангелию от Матфея, царь (точнее: тетрарх) Ирод, узнав о рождении будущего Машиаха, приказал истребить всех вифлеемских младенцев до двух лет. Из этого вытекает, что Иисус Христос мог родиться в промежутке от 4 до 6 лет до «рождества Христова» как общепринятой мировой даты.

Однако это не главная альтернативная версия внутри самого же христианства. Автор Евангелия от Луки категорически опровергает и хронологию Евангелия от Матфея, и хронологию римского монаха, ставшую сегодня общемировой, и историю, связанную с Иродом. – Евангелист увязывает рождение Исуса не с Иродом, а с другим реальным историческим событием, точную дату которого легко установить по многочисленным источникам:

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2: 1 – 2).

А легат Сирии Квириний был назначен на свой пост лишь в 6 году н. э., и это исторический факт. Таким образом, Квириний мог проводить перепись только спустя 6 лет после даты рождества Исуса (по аббату Дионисию), и только спустя 10 лет после смерти реального Ирода Великого. Между Рождеством Христовым по Матфею и Рождеством Христовым по Луке – как минимум, 10 лет!

Если считать истинным сообщение Евангелия от Луки, что Исус родился в пути святого семейства на перепись, проводимую легатом Квиринием, тогда нужно признать полностью ошибочной версию Евангелия от Матфея, и наоборот. – Эти две евангельские версии абсолютно несовместимы, и при этом обе не соответствуют общепринятому летоисчислению от «Рождества Христова»!

При этом автор Евангелия от Луки почему-то вообще ничего не слышал об избиении нескольких тысяч невинных младенцев в Иудее (как и остальные апостолы, евангелисты и современные им историки). А согласно Евангелию от Марка, Иисус и родился-то в другом городе – в Назарете.

Сколько же на самом деле могло быть лет реальному Исусу в год, от которого сегодня ведется отсчет «новой эры»? По Евангелию от Матфея, Исусу было уже от 4 до 6 лет, а по Евангелию от Луки, святая Мария еще не достигла совершеннолетия и еще не знала от Ангела о своей великой миссии, ибо узнала об этом и познакомилась с Иосифом только через 6 лет после «Рождества Христова».

 

Приверженность той или иной ежедневно используемой хронологии, праздники, празднование, "отмечание", "святкование" тех или иных событий, осмысленное либо бездумное — это один из инструментов формирования системы жизненных ценностей, миропонимания, а следовательно, это инструменты системы  безструктурного управления миллионами и миллиардами людей, способ создания и накачки соответствующих управленческих матриц. И эти инструменты тем более эффективны как средство манипулирования, чем менее они осознаваемы людьми именно как инструменты управления. Нагромождение мифов, интриг, страстей и баталий, связанных с летоисчислением, календарными реформами, праздниками, доказывает, что многие властители понимали и понимают важность хронологии и хронологически-алгоритмического приоритета в процессе глобального управления.
Только о-со-знание и продвижение по лестнице понимания даёт возможность человеку перестать быть бездумной батарейкой, питающей своей энергией чуждую ему систему.

 

Современное летоисчисление, как мы видим, за "точку отсчёта", "начало координат" календаря, которым пользуются миллиарды людей, установило не какое — либо циклическое природное явление, что было бы естественно и используется во всех "церковно не ангажированных" календарях, а исключительно религиозно-мистический миф. Дни весеннего или осеннего равноденствия, летнего или зимнего солнцестояния, — это астрономические события, с которыми синхронизировано и биологическое время человека, неподвластные воле мифотворцев, политических или религиозных интраганов. Даты же рождения "сильных мира сего", царей, фараонов, "богов" и знахарей, даты революций, основания великих империй и т.д. — это лишь отражение суетности сиюминутных человеческих интересов и они могут как угодно изменяться вслед за изменением этих самых интересов. Но любым "сильным мира сего" следует, однако, помнить, что и они, вместе со всем человечеством и биосферой земли вообще, подвластны законам мироздания, и, в частности, астрономическим и биологическим циклам, а сами эти законы не подвластны никаким земным владыкам и никаким земным мифам о богах.

Попытка вступить в борьбу с законами мироздания может иметь только один результат — поражение неразумного дитя природы, даже если этим неразумным будет всё человечество.

 

Желаем удачи всем нашим друзьям, трезвого и осмысленного взгляда на окружающий мир!

 

кто же это, новый год?

Sirin — команда kob.su

Добавить Коментарий


Русские агитационные плакаты