Масленица

Масленица в Томске — один из народных праздников, соответствующих точке Кологода («Календаря» — Дара Коляды) в дни весеннего равноденствия (22-24 марта).[1]

Славянский мир в Томске, Масленица-Комоедица

Астрономические события были чтимы славянами, отмечались как проводы зимы и встреча весны, рождение бога Ярилы и смерть богини Марены (имён-символов, присваиваемых славянами богам времён года).

Славяне не «верили в бога (богов)», а их чтили и славили («верили богу»), старались жить в ладу с Природой (всё что при Роде).

Есть самоназвания масленичного праздника всех времён и народов кроме собственно Масленицы: Комоедица (ком — блин, при этом медведь, вышедший из берлоги, задабривается блином — символом Солнца), праздник Красной горки (Солнце взбирается на горку, побеждая тень и холод, нещадно растапливая сугробы), Науруз Байрам (праздник Нового года по солнечному календарю, совпадающий с днём весеннего равноденствия, под этим названием весенний праздник, известный для мусульманских народов), Новый год народов Севера Томской области. Для всех народов праздник Масленицы-Комоедицы, оформленный в народной традиции, соберёт людей разных возрастов — от школьников до бабушек и дедушек.

Масленичные традиции, обряды, игры

• Взятие снежной горки
  Файл:Логотип Масленицы-Комоедицы.jpg

  250px
• Сжигание Марены
• Хоровод
• Очищение огнём
• Масленичные бои (рукопашный, боротьба, стенка на стенку)
• Катание с гор
• «Золовкины посиделки», «Тёщины блины» и т. д.
• Смотрины молодожёнов
• Катание на лошадях и гостевание
• Ввведение образа Медведя в праздник (Комоеда, он же Велес)
• Семь дней праздничных гуляний Масленицы имеют традиционные названия и свои обряды:
  • Понедельник — «Встреча». Начинают печь блины. Первый блин отдают нуждающимся (на помин усопших). Изготавливают и устанавливают чучело Масленицы на видном месте. Готовят качели и балаганы для гуляний.
  • Вторник — «Заигрыш». День молодёжи: устраиваются народные гуляния. Катание на санях, ледяных горках, каруселях. Парни и девушки приглашают друг друга на развлечения и угощают блинами.
  • Среда — «Лакомка». Приглашают в дом гостей, угощают блинами, медовыми пряниками, пирогами. Традиционный визит зятя к тёще на блины («Пришёл зять, где сметаны взять?»). Проводятся конные бега и кулачные бои.
  • Четверг — «Разгуляй» (или «Широкий разгул»). Начало Широкой Масленицы: массовые гуляния. Игры в снежки, катание на санках, хороводы, песнопения. Ярмарки, скоморохи, кулачные бои, лазанье на столб за призом.
  • Пятница — «Тёщины вечерки». Зять приглашает тёщу в свой дом. Угощает блинами и другими лакомствами. Проявление уважения и гостеприимства к родительнице жены.
  • Суббота — «Золовкины посиделки». Невестка приглашает в гости сестёр мужа (золовок). Устраивает застолье с блинами, беседует с гостьями. Дарит золовкам подарки.
  • Воскресенье — «Прощёное воскресенье».

За несколько дней до Навруза в некоторых странах отмечают

• Чахаршанбе-Сури (Огненная среда). В последнюю среду перед праздником люди зажигают костры и прыгают через них, произнося фразу: «Зарди-ман аз то, сорхии-то аз ман» («Моя желтизна тебе, твоя краснота мне»). Это символизирует передачу болезней и бедствий огню и получение от него силы, энергии и здоровья.
• В сам день Навруза и в последующие дни проходят народные гуляния, музыкальные и танцевальные представления, спортивные соревнования (борьба, скачки, стрельба из лука и др.). Люди посещают родственников и друзей, обмениваются подарками и угощениями.
• Последний день празднования в некоторых традициях называется Сизда-бедар (тринадцатый день). В этот день люди обязательно выходят на природу, устраивают пикники, запускают воздушных змеев. Также в этот день отпускают в проточную воду пророщенную зелень (сабзе), что символизирует прощание со старым годом.

Особое внимание уделяется праздничному столу. В Иране, Таджикистане и других странах принято готовить хафт-син — стол из семи предметов, названия которых начинаются на персидскую букву «син». В набор могут входить:

Сабзе — пророщенные зёрна пшеницы или чечевицы (символ возрождения природы); Сиб — яблоко (олицетворяет здоровье и красоту); Сэнджед — плоды лоха (привлекают или сохраняют любовь); Сир — чеснок (оберег от зла); Серке — уксус (символ мудрости и терпения); Сомаг — сумах (пряность рубинового цвета, символ рассвета); Сумаляк — густая халва из пророщённой пшеницы (олицетворяет достаток). Среди других традиционных блюд — сумаляк (сладкая каша из пророщённой пшеницы), наурыз-коже (суп из семи ингредиентов в Казахстане и Кыргызстане), плов, самса, сладости (пахлава, гогал и др.).

Таким образом, хотя подготовка и празднование Навруза могут занимать несколько дней, информация о строгой 14-дневной схеме в доступных источниках не встречается. Возможно, в отдельных регионах или исторических периодах существовали локальные вариации длительности празднования, но они не отражены в общепринятых описаниях традиции.

Ближайший праздник Масленицы-Комоедицы

21 марта 2010 года, в 12-00 на Белом озере состоялся народный праздник Масленицы-Комоедицы. Славянская музыка за 1 час уже собирала участников праздника со всего города.[2]

В 2011 году Масленица-Комоедицу проводит оргкомитет самодеятельных организаций, способных действовать вместе и сообща [3], проводит Масленицу-Комоедицу 20 марта. Праздник проводим по-русским традициям вскладчину. Просим принять участие в оргкомитете и оказать поддержку. Место проведения уточняется, оркомитет встречается еженедельно.

Искажение народной традиции

Исконные смыслы одного из самых чтимых народных праздников подверглись искажению под влиянием светской власти и другого светского института — церкви. Предлагалось праздновать Масленицу накануне Великого Поста и каждый раз в новые сроки, власть бралась «поддерживать» народную традицию, доводя «масленичные балаганы» до крайности, придавая разухабистый стиль празднику. Ведь ещё Екатерина Великая говорила, о том что «русским народом трудно управлять, строптивый он. Его нужно опоить, …» И вводила эта правительница (при государственной монополии на производство алкоголя) планы-наряды до всех питейных заведений. А тут и праздничный спрос формировался.

Возвращение к корням древней народной культуры и есть задача подпроекта «Живая история» проекта «За здравие!» группы молодёжных организаций «Молодёжный альянс». И, пожалуй, это самый разумный и логичный праздник в мире, ведь у любого человека на самом деле Новый год начинается с приходом весны…[4]

Политическая Масленица

Искажение народных традиций ведёт к искажению миропонимания русского народа, и один «грех» создает цепочку негативных последствий в «Матрице Жизни». Празднование псевдопраздника Масленица в вольные сроки, допустим 18 февраля (день выбора президента) или 1 марта (выборы мэра), используется в политических предвыборных целях избирательными штабами, влияющими на власть. В «дни тишины» (день выборов, день до выборов с запретом предвыборной агитации) рекой лилось «пойло для народа» и раздавались здравицы от властей. Перегиб в избирательной компании является примером подкупа избирателей, косвенного влияния и способом добиваться лояльности голосующих к одиозным кандидатам в день выборов. Постоянно меняющиеся плавающие сроки проведения Масленицы (за 1 день до начала поста) и использование даты псевдоМасленицы в политических целях прямо указывает на политический сговор светских институтов управления — церкви и элементов политической системы — на самом высоком уровне. Использование народной традиции в политических целях после доведения до общественного сознания «совпадения» фактов сделает нечистоплотность в выборных технологиях очевидной, а сам праздник в череде Праздников Солнца чистым от спекуляций. Вернём нашу Масленицу народу.

Масленица и Навруз — близнецы-братья

Масленица и Навруз действительно считаются «близнецами-братьями» или «сестрами-близнецами», так как оба праздника имеют ведические корни, символизируют проводы зимы, встречу весны и приурочены к астрономическому явлению — весеннему равноденствию. Они знаменуют начало нового цикла природы, обновление и призыв плодородия.

Общие черты Масленицы и Навруза:

• Смысл: Проводы зимы, встреча весны, культ солнца и пробуждение земли.
• Традиции: Народные гулянья, хороводы, веселье, кулачные бои.
• Время празднования: Изначально оба праздника приходились на период весеннего равноденствия (20-23 марта).
• Символизм: Оба праздника связаны с огнем и очищением.

Изначально Масленица также была всегда приурочена к равноденствию, но с принятием христианства её дата стала вытесняться, и скользящей, зависящей от Великого поста. Навруз же сохранил точную астрономическую дату. Что указывает на верность празднования Масленицы в дни весеннего равноденствия.

Общие черты традиций

1. Связь с весенним равноденствием. Навруз отмечается в день весеннего равноденствия (20–21 марта), что напрямую связано с астрономическим событием. Масленица в дохристианскую эпоху также была привязана к этому времени, но после принятия христианства её дата стала зависеть от Пасхи и перемещается каждый год.
2. Очищение и подготовка. Перед Наврузом принято проводить генеральную уборку («хане текани»), чтобы избавиться от прошлого и встретить новый год с позитивным настроем. В Масленицу также существовала традиция подготовки к празднику, включая уборку и завершение хозяйственных дел.
3. Прощение и примирение. В Прощёное воскресенье на Масленицу принято просить прощения у близких. Перед Наврузом тоже принято покаяться в грехах, примириться с недругами и простить долги.
4. Символика числа 7. В Наврузе традиционно на стол ставят семь предметов, названия которых начинаются на букву «син» (персидский алфавит) — они символизируют разные аспекты жизни. У Масленицы было 7 дней гуляний, хотя в некоторых традициях праздник мог длиться 14 дней (7 дней до равноденствия и 7 после).
5. Огонь как элемент ритуала. В Наврузе жгут костры, чтобы избавиться от бед и привлечь удачу. На Масленицу тоже были распространены прыжки через костры, символизировавшие очищение.
6. Куклы-символы. В обеих традициях существуют куклы, олицетворяющие смену сезонов. На Масленицу сжигали чучело, символизировавшее уходящую зиму. В Наврузе кукла-символ олицетворяла весну, обновление и плодородие.

Что могло сохраниться лучше в Наврузе?

Можно предположить, что в Наврузе в большей степени сохранились некоторые архаичные элементы, связанные с зороастрийским наследием, так как этот праздник не был напрямую связан с христианством и его трансформациями. Например:

1. Астрономическая привязка к равноденствию. Навруз до сих пор отмечается в конкретный день, определяемый астрономическим событием, тогда как дата Масленицы зависит от церковного календаря.
2. Символика стола («хафт-син»). Детально проработанная система символов на праздничном столе, каждый из которых имеет конкретное значение (проростки пшеницы — возрождение природы, яблоко — красота и здоровье и т. д.).
3. Связь с Новым годом. Навруз одновременно является и праздником, и началом нового года по солнечному календарю. Это подчёркивает его аграрную и календарную основу.

Что можно заимствовать для реконструкции общих традиций?

Из традиций Навруза для углубления понимания или реконструкции общих древних корней можно рассмотреть следующие элементы:

• Детальная символика предметов. Практика включать в праздничный ритуал объекты с конкретным сакральным значением (как в «хафт-син») может обогатить понимание символики праздников. Например, можно ввести обычай добавлять на стол предметы, символизирующие плодородие, обновление, семейное благополучие.
• Генеральная уборка как ритуал очищения. Воспроизведение традиции «хане текани» может подчеркнуть аспект подготовки к новому жизненному циклу не только на физическом, но и на духовном уровне.
• Подарки и материальная помощь нуждающимся. В Наврузе принято оказывать поддержку слабым и неимущим в преддверии праздника. Этот обычай может усилить социальную составляющую праздника.
• Выезды на природу после праздника. В Наврузе 13-й день после начала праздника (Сиздах-бедар) посвящён пикникам на природе. Подобная традиция может стать способом соединения с природой и символизировать окончательное прощание с зимой.
• Украшение пространства. В Иране к Наврузу украшают не только дома, но и улицы, используя цветочные гирлянды и ленты. Это создаёт общую праздничную атмосферу.

Важно помнить, что любая реконструкция традиций должна учитывать исторический контекст и не искажать изначальный смысл обрядов. При заимствовании элементов из других культур важно подходить к этому осознанно, сохраняя уважение к их оригинальному значению.

Масленица и Навруз (Новруз) действительно имеют общие корни, восходящие к древним аграрным праздникам, связанным с культом солнца, природы и плодородия, а также с верованиями в умирающую и воскресающую природу. Оба праздника символизируют обновление, победу весны над зимой и начало нового жизненного цикла. Однако их современная форма и акценты различаются из-за исторических, религиозных и культурных трансформаций.

См. также

• Праздники Солнца
• Молодёжный календарь

Ссылки

• Древнюю Масленицу 22 марта проводит молодежь в дни весеннего равноденствия
• Масленичные обычаи, игры, обряды
• Дискуссионный клуб на «СООБЩА»: Зачем нам нужна Масленица-Комоедица?

Добавить комментарий